Hay personas que en su ridículo e insultante fanatismo, demuestran patentemente su falta de criterio y pensamiento propio.
Leído de un fanático papista, mas papista que el mismo Papa, queriendo pasarse de ardor espiritual, mad allá del mas pío de los pios.
«LA VIRGEN MARIA, ES LA MADRE DE JESÚS. JESÚS ERA DIOS, LUEGO LA VIRGEN MARIA ES LA MADRE DE DIOS»
¡Toma ya! ¡Pedazo de silogismo!. Adoctrinamiento, dogmatismo, comida de cerebros, adormecimiento de la consciencia….
¿Eso es lo que aporta la primera iglesia de la religión -hasta hoy- mas poderosa de la tierra?
FANATISMO? no. HIPER-FANATISMO. Ir mas allá del más allá hasta donde se pueda, incluso a costa del ridículo y la contradicción mas espantosa y «pecaminosa».
Vamos a ver: Si Dios no tiene principio ni final, cómo este energúmeno dice que la Virgen María, es la madre de Dios?
Hay personajes, que están en el mundo, porque tenemos que ser impares.
«El hombre que ha sentido el toque divino y percibido su naturaleza ya no está separado de su Amo, y he aquí, él es su Amo, y su Amo es él, porque está tan íntimamente unido a Él que no puede separarse de él por ningún medio»
No conciben mas que sus ideas. Ideas que no les son ni siquiera propias, pues les han sido impuestas a través de un adoctrinamiento de años, en reuniones, asambleas, misas….
Son fanáticos, con o sin alzacuellos que no dejan lugar a la duda, no dan lugar a la réplica. No admiten mas que su verdad. Una verdad sesgada. Una verdad a medias que creen mas allá de toda duda, y defienden a ultranza con todos los medios a su alcance. Si es preciso insultar, insultan, si es preciso vejar, vejan. Si es preciso injuriar, injurian….
Nada les aparta de su camino, mientras predican a otros sus manipuladas verdades, haciendo del adoctrinamiento una práctica extensiva. De esta forma tan artera, e involuntariamente malévola, ganan adeptos para su causa. Embriones del fanatismo y el radicalismo. Gérmenes de una visión rectilínea en el sentido y dirección que interesan.
No nos estamos refiriendo a ninguna secta. No se trata de ninguna facción política o paramilitar. Esto se da hoy en algunas iglesias, que consienten, callan y fomentan incluso este tipo de fanatismos para denostar a quienes no piensan como ellos. No importa quienes sean los otros.
Llevan a Jesucristo siempre en la boca, en la cartera, colgado al cuello en el crucifijo, mientras mienten, manipulan la verdad, vituperan y hacen herejes a quienes se atreven a indicarles otra perspectiva, otra lectura de lo que ellos creen la realidad.
Emmanuel -que no Jesús, ni Jesucristo, ni Cristo- *no fundó ninguna religión**. Era judío. Un Rabino que enseñaba la Torá en la Sinagoga (Lucas 4,16:30) y murió siendo judío, tras celebrar la Pascua (Pesaj) judia.
*Emmanuel no discriminó nunca a la mujer*. María de Magdala estuvo con El en todo momento, y nunca fue escluída entre sus seguidores.
*La cruz, es un instrumento de tortura* utilizado por algunas civilizaciones antiguas -como la romana- para torturar y matar a determinados reos condenados a ese tipo de ejecución. *No es, no puede ser un instrumento de adoración*, pues la cruz fue donde torturaron hasta la muerte a Emmanuel. Llevar una cruz al cuello, es lo mismo que llevar una guillotina, una horca, o un garrote vil. Distinto es el Crucifijo (Cruz e Hijo) en el que se representa la muerte en la Cruz del Hijo de Dios. Ese es el verdadero objeto de veneración para un creyente.
*La iglesia católica, no es romana*. Eso es no saber de geopolítica. La iglesia católica es vaticana, pues es en el Estado Vaticano donde reside su gobierno, cuyo máximo representante y presidente del Estado es el Papa. Roma es la capital del Estado Italiano, que tiene delimitadas fronteras con el Estado Vaticano, cuya capital es Ciudad del Vaticano.
Cuando hablemos, hagámoslo con conocimiento de lo que hablamos, no por boca de otros, porque los resultados pueden resultar nefastos.
Comencemos por leer la Biblia, ya que nos llamamos creyentes, y para nosotros este Libro contiene la Palabra de Dios revelada a los Apóstoles. Comencemos por el Antiguo Testamento hasta llegar al Nuevo, y sepamos la historia de nuestra religión cristiana, y la de un Hombre que vino a revolucionar el mundo, pero no como el mundo esperaba.
El no fue un poderoso, pero fue el Hombre con mas poder sobre la tierra. No fue militar pero venció y convenció con Su Palabra a muchas multitudes. ¿Y cuál fué esa Palabra?
«34 Les doy un nuevo mandamiento: que se amen unos a otros; de la manera que yo los he amado, ámense también ustedes unos a otros. 35 Por esto todos sabrán que ustedes son mis discípulos, si se tienen amor unos a otros.»
Hubo un cristianismo antes que la Venida de El Cristo?
Pistis Sophia es un importante texto gnóstico descubierto en 1773, escrito posiblemente en el siglo II. Las cinco copias restantes, que los estudiosos sitúan en los siglos V o VI, relatan las enseñanzas gnósticas de Jesús transfigurado a los discípulos reunidos (incluyendo a su madre María, María Magdalena y Marta), cuando el Cristo resucitado había cumplido once años hablando con sus discípulos, enseñándoles solo los misterios más inferiores. (En este contexto, «transfigurado» se refiere a Jesús después de su muerte y resurrección, y no al evento durante su vida en el que habló con Moisés y Elías en una montaña).
Después de estos once años, el Jesús resucitado recibe sus verdaderas vestimentas y es entonces capaz de revelarles los misterios más elevados que son venerados por este grupo. Estos importantes misterios revelan las complejas estructuras y las jerarquías del cielo, y el conocimiento necesario para que el alma alcance los reinos divinos más elevados, ideas familiares en las enseñanzas gnósticas.
Gran parte de los dos primeros libros del manuscrito se dedican a caracterizar el mito de la caída y restauración de una figura conocida como Pistis Sophia, en particular señalando paralelismos detallados entre sus oraciones de arrepentimiento y algunos salmos y odas de Salomón en particular.
Aunque en muchos textos y sistemas gnósticos Sofía es una divinidad femenina importante, en Pistis Sophia tiene su origen y habitación fuera del reino divino. Su caída y redención son descritas de manera paralela a como se describen en otras versiones del mito de Sofía como la del Apócrifo de Juan, pero todas las acciones tienen lugar en los eones materiales, y solo puede ser restaurada a su lugar en el decimotercer eón, fuera del Reino de la Luz.
La divinidad femenina del gnosticismo es Sofía, un ser con muchos aspectos y nombres. Es identificada a veces con el Espíritu Santo mismo pero, según sus diversas capacidades, es también la Madre Universal, la Madre de la Vida o la Madre Resplandeciente, el Poder de lo Alto, la de la mano izquierda (opuesta a Cristo, entendido como su marido y el de la mano derecha), como la Exuberante, la Matriz, la Virgen, la Esposa del Hombre, la Reveladora de los Misterios Perfectos, la Sagrada Paloma del Espíritu, la Madre Celestial, la Errante, o Elena (es decir, Selene, la Luna). Fue prevista como la Psique del mundo y el aspecto femenino del Logos.
El título de Pistis Sophia es oscuro y se traduce a veces como Sabiduría de Fe, Sabiduría en Fe o Fe en Sabiduría. Una traducción más exacta, teniendo en cuenta su contexto gnóstico, es la fe de Sofía; Sofía para los gnósticos era una sicigia divina de Cristo, en lugar de simplemente una palabra que significa sabiduría. En una versión más temprana, más simple de Sofía, en el Códice de Berlín y también en un papiro de Nag Hammadi, el Cristo transfigurado explica la Pístis de una manera bastante oscura:
De nuevo, sus discípulos dijeron: Dinos claramente, ¿cómo bajaron de las invisibilidades, desde lo inmortal al mundo que muere?
El perfecto Salvador dijo: El Hijo del Hombre estuvo de acuerdo con Sabiduría, su cónyuge y manifestó una gran luz andrógina. Su nombre masculino es denominado «Salvador, generador de todas las cosas». Su nombre femenino es denominado «Sabiduría totalmente generadora». Algunos la llaman, sin embargo, «Fe».
El más conocido de los cinco manuscritos de Pistis Sophia está vinculado a otro texto gnóstico titulado sobre la encuadernación «Piste Sophiea Cotice». Este Códice Askew fue comprado por el Museo Británico (en la actualidad Biblioteca Británica) en 1795 procedente del doctor Anthony Askew. Hasta el descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi en 1945, el Códice Askew fue uno de los tres códices que contenían casi todos los escritos gnósticos que habían sobrevivido a la represión de este tipo de literatura, tanto en Oriente como en Occidente, los otros dos códices son el Códice Bruce y el Códice Berlín. Aparte de estas fuentes primarias, todo lo escrito acerca del gnosticismo que llegó a estar disponible antes de la biblioteca de Nag Hammadi se basaba en citas, caracterizaciones y caricaturas en los escritos de los enemigos del gnosticismo. El propósito de estos escritos heresiológicos era polémico, presentando las enseñanzas gnósticas como absurdas, extrañas y egoístas, y como una herejía aberrante desde un punto de vista cristiano proto-ortodoxo y ortodoxo.
El texto proclama que Jesús permaneció sobre la tierra después de la resurrección durante 11 años, y fue capaz en este tiempo de enseñar a sus discípulos hasta el primer (es decir, iniciación) nivel del misterio. Se inicia con una alegoría paralela a la muerte y resurrección de Jesús, y que describe el descenso y ascenso del alma. Después procede a describir importantes figuras dentro de la cosmología gnóstica, y, finalmente, enumera 32 deseos carnales que superar antes de que la salvación sea posible, la superación de todos ellos constituye la salvación.
Pistis Sophia incluye citas de cinco de las Odas de Salomón, que se encuentran entre los capítulos 58 y 71. Pístis Sophía era la única fuente conocida para la redacción existente de cualquiera de las Odas hasta el descubrimiento de un texto siríaco casi completo de las Odas en 1909. Debido a que la primera parte de este texto está perdida, Pistis Sophia sigue siendo la única fuente de la Oda 1.
Fuente: Wikipedia.
Si usted quiere descargarse el texto Pistis Sophia, puede hacerlo a través de este Link:
Los evangelios apócrifos o extracanónicos son los escritos surgidos en los primeros siglos del cristianismo en torno a la figura de Jesús de Nazaret que no fueron incluidos ni aceptados en el canon de la Biblia israelita Septuaginta griega, así como tampoco de ninguna de las versiones de la Biblia usadas por distintos grupos de cristianos como la Iglesia católica, la Iglesia ortodoxa, Comunión anglicana e Iglesias protestantes.
Entre esos escritos se encuentran los Manuscritos de Nag Hammadi.
El término apócrifo (griego: ἀποκρύπτω [apocrýptō] > ἀπόκρυφος [apókryphos]), que originalmente significaba ‘ocultar lejos’, y luego fue derivando en ‘oculto’, ‘oscuro’, ha sido utilizado a través de los tiempos para hacer referencia a algunas colecciones de textos y de escritos religiosos sagrados surgidos y emanados en contextos judíos o cristianos.
Con él se califican una cantidad de libros que las Iglesias cristianas de los primeros siglos no reconocieron como parte de la Sagrada Escritura, pero que se presentan con nombres o características que los hacen aparecer como si fueran libros canónicos.
Cuestión distinta es la de si un determinado escrito, forme o no parte de la Biblia, de si se considera o no un libro inspirado.
Cuando un determinado escrito o libro merece ser considerado como formando parte de la Biblia, se dice que es «canónico». El canon consiste en un elenco de los escritos bíblicos. Católicos, cristianos no católicos y judíos tienen distintos cánones. Cuando el carácter canónico de un escrito es reconocido tardíamente se dice que es «deuterocanónico».
En ocasiones un libro puede ser simultáneamente apócrifo y no canónico. Tal sucede, por ejemplo, con el Evangelio según Felipe. Ni Felipe es realmente su autor, ni se considera que forme parte de la biblia. Cuestiones distintas son las de si El Libro de la Sabiduría fue o no escrito por Salomón y la de si forma o no forma parte de la Biblia.
Fuente: Wikipedia
Para descargar algunos de los Evangelios Apócrifos, puede usar este Link:
Es la traducción mas fiable de la Biblia original en Arameo.
La Peshitta (siríaco: simple, común) es una versión cristiana de la Biblia en idioma siríaco. No se debe confundir la Peshitta con los tárgumim, interpretación en arameo de la Biblia hebrea producida o compilada por judíos desde de finales del Segundo Templo hasta comienzos de la Edad Media (finales del primer milenio).
Peshitta proviene del siríaco (dialecto del arameo tardío) mappaqtâ pšîṭtâ (ܡܦܩܬܐ ܦܫܝܛܬܐ), literalmente «version simple» o pšîṭtâ «común» (popular) o también, «íntegra». Fue escrita en alfabeto siríaco, y ha sido transliterada al alfabeto latino en diferentes formas: Peshitta, Peshittâ, Pshitta, Pšittâ, Pshitto, Fshitto.
El nombre ‘Peshitta’ fue aplicado a esta versión desde el siglo ix, por Moshe bar Kepha. Obviamente tenía una historia larga y compleja antes de recibir tal nombre.
Antiguo Testamento
El Antiguo Testamento de la Peshitta es una traducción directa del hebreo, que probablemente data del siglo II. Desde el siglo v se convirtió en la versión modelo de la Biblia, reemplazando versiones anteriores de los Evangelios. De hecho, el Antiguo y el Nuevo Testamento corresponden a trabajos separados de traducción.
El Antiguo Testamento de la Peshitta es la más antigua obra de la literatura siríaca conservada. La mayoría de las obras cristianas de la época fueron escritas en griego o son traducciones del griego, pero el Antiguo Testamento de la Peshitta fue traducido del hebreo, de manuscritos afines al que posteriormente sería el Texto Masorético de las Biblias hebreas medievales y modernas.
Aunque algunos expertos sugirieron que podría haber sido traducida del arameo desde los Tárgumes, esta opinión es ahora descartada, aunque se acepta que hay influencia interpretativa de las versiones de los Targumes en el Pentateuco y los Libros de Crónicas, así como algunos pasajes derivados de la Septuaginta. especialmente en Isaías y el libro de los Salmos, probablemente para facilitar su uso litúrgico.
Los Deuterocanónicos fueron traducidos de la Septuaginta, excepto el Sirácida, que fue traducido del hebreo, y Tobías, que falta en las versiones antiguas de la Peshitta que en cambio sí incluyen 2 Baruc.
El estilo y calidad de la traducción es variable. Algunas partes pueden haber sido traducidas por judíos que hablaban el siríaco. Por ser el siríaco originario de la región de Edesa, es probable que la traducción provenga de allí, pero la región de Arbil, la antigua Adiabena, por su numerosa población judía durante el siglo ii, se ha sugerido como otro probable lugar de origen. Algunos expertos han sugerido que ciertas características del arameo occidental en el texto podría indicar un origen en Siria o Judea, (o Israel) el análisis de esas características es complejo.
Nuevo Testamento
La mayoría de los expertos consideran que el Nuevo Testamento de la Peshitta fue traducido de manuscritos griegos (sólo muy pocos sostienen hoy en día que el idioma original del Nuevo Testamento fuese el arameo).
El origen de la traducción del Nuevo Testamento es difícil de establecer, por la existencia de las otras dos versiones siríacas anteriores: el Diatessaron y la Vetus Syra. La traducción más antigua, probablemente es el Diatessaron («uno mediante cuatro»), de Taciano. El texto que data del año 175, es una narración continua y armónica que integra los cuatro Evangelios, en una época en que tal vez cada Evangelio por separado no tenía un carácter oficial. Recibió un comentario elogioso de Efrén de Siria, quien destacó los principales aspectos de su contenido. Cuando la práctica común de las iglesias exigió el uso separado de los cuatro libros. El obispo Teodoreto de Ciro, en el Éufrates, en 423, recolectó y archivó más de 200 copias del Diatessaron y las remplazó por versiones de los cuatro Evangelios diferenciados.
Una edición con el Antiguo y Nuevo Testamento, excluido el Diatessaron, es conocida como «Antigua siríaca» (Vetus Syra). Se conservan dos manuscritos del siglo v de los Evangelios (Palimpsesto Sinaítico y Evangelios Curetonianos), traducciones libres de cada libro griego, influenciadas por el Diatessaron.
Estas traducciones posiblemente datan del siglo III o comienzos del siglo IV. La versión Antigua siríaca utiliza la Peshitta para las citas del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento y no la versión griega, siendo este hecho un testimonio de la gran antigüedad de la Peshitta. La Historia Eclesiástica (4.29.5) de Eusebio evidencia que esta versión incluyó traducciones de los Hechos de los Apóstoles y de las cartas de Pablo, ya que afirma que Taciano no quiso usarlas.
Versión Común.
El nombre de Rábula, obispo de Edesa (m. 435) ha sido popularmente vinculado a la producción de la Peshitta. Sin embargo es improbable que él participara en la traducción, porque a comienzos del siglo v, la Peshitta ya era usada como versión común por las iglesias sirias.
La Peshitta no contiene la Segunda epístola de Pedro ni la Segunda ni la Tercera epístola de Juan ni la Epístola de Judas ni tampoco el Apocalipsis.
En las disputas entre la iglesia siria occidental y el Imperio Bizantino, se requirió una versión más estrechamente relacionada con las versiones griegas.
Filoxeno de Mabbug (muerto en 523), produjo un Nuevo Testamento, pero parece ser que sólo tradujo aquellos libros que no estaban incluidos en la Peshitta, para complementarla. En el siglo VII, fue producida una versión completa basada en el canon griego.
La Hexapla Siria es una versión siríaca basada en la quinta columna de la Hexapla de Orígenes y se ha convertido en su más importante testigo. La versión producida bajo la supervisión de Tomás de Harkel, es una traducción estrechamente ligada a los manuscritos griegos, aunque esporádicamente contiene algunas lecturas de la versión Antigua.
A pesar de la existencia de esas traducciones, la Peshitta permaneció como la versión común de las distintas iglesias siríacas, y las traducciones más eruditas (llamadas «espirituales» en esa época) permanecieron en los escritorios de los teólogos sirios.
En la iglesia siria oriental, así como en las tradiciones más antiguas (especialmente en las obras de Teodoro de Mopsuestia) la exégesis generalmente provee el texto literal griego al lado de la traducción de la Peshitta. El Codex Khaboris que data en el siglo XII, contiene la versión del Nuevo Testamento de la Peshitta.
Fuente: Wikipedia.
Para descargar la Biblia Peshitta, siga este Link:
