La Oración del Padre, dicha por El Padre

Una reconfortante versión del tradicional Padre Nuestro Católico.

Hijo mio, que estás en la tierra,
haz que tu vida sea
el mejor reflejo de mi nombre.
Adéntrate en mi reino
en cada paso que des,
en cada decisión que tomes,
en cada caricia y cada gesto.
Constrúyelo tú por mi, y conmigo.
Esa es mi voluntad
en la tierra y en el cielo.
Toma el pan cada día
consciente de que es un privilegio
y un milagro.
Perdono tus errores,
tus caídas, tus abandonos,
pero haz tú lo mismo
con la fragilidad de tus hermanos.
Lucha por seguir
el camino correcto en la vida
que yo estaré a tu lado,
y no tengas miedo
que el mal no ha de tener en tu vida
la última palabra. Amén

Autor: José María Rodríguez Olaizola

La muerte no es ¡NADA!

Un hermoso pensamiento para los que nos quedamos aqui.

La muerte no es nada, sólo he pasado a la habitación de al lado.

Yo soy yo, vosotros sois vosotros.

Lo que somos unos para los otros seguimos siéndolo

Dadme el nombre que siempre me habéis dado. Hablad de mí como siempre lo habéis hecho. No uséis un tono diferente.

No toméis un aire solemne y triste.

Seguid riendo de lo que nos hacía reír juntos. Rezad, sonreíd, pensad en mí.

Que mi nombre sea pronunciado como siempre lo ha sido, sin énfasis de ninguna clase, sin señal de sombra.

La vida es lo que siempre ha sido. El hilo no se ha cortado.

¿Por qué estaría yo fuera de vuestra mente? ¿Simplemente porque estoy fuera de vuestra vista?

Os espero; No estoy lejos, sólo al otro lado del camino.

¿Veis? Todo está bien.

No lloréis si me amabais. ¡Si conocierais el don de Dios y lo que es el Cielo! ¡Si pudierais oír el cántico de los Ángeles y verme en medio de ellos ¡Si pudierais ver con vuestros ojos los horizontes, los campos eternos y los nuevos senderos que atravieso! ¡Si por un instante pudierais contemplar como yo la belleza ante la cual todas las bellezas palidecen!

Creedme: Cuando la muerte venga a romper vuestras ligaduras como ha roto las que a mí me encadenaban\ y, cuando un día que Dios ha fijado y conoce, vuestra alma venga a este Cielo en el que os ha precedido la mía, ese día volveréis a ver a aquel que os amaba y que siempre os ama, y encontraréis su corazón con todas sus ternuras purificadas.

Volveréis a verme, pero transfigurado y feliz, no ya esperando la muerte, sino avanzando con vosotros por los senderos nuevos de la Luz y de la Vida, bebiendo con embriaguez a los pies de Dios un néctar del cual nadie se saciará jamás.

AMÉN

Agustín de Hipona

Oración de Gestalt

Una oración sobre las relaciones armónicas y bien entendidas

La Oración Gestalt creada por Fritz Perls, todavía en la actualidad sigue siendo considerada por muchos como un mantra capaz de ayudar en mil conflictos, o una llave que les abra las puertas a un pleno conocimiento.

«Yo soy yo y tu eres tu

Yo no estoy en este mundo para cumplir tus expectativas y,

Tu no estas en este mundo para cumplir las mías.

Tu eres tu y yo soy yo.

Si en algún momento o en algún punto nos encontramos,

y coincidimos, es hermoso.

Sino, pocas cosas tenemos que hacer juntos.

Tu eres tu y yo soy yo»

(Fritz Perls)

Interrelaciones

«Tú eres yo, y yo soy tú.

¿No es evidente que nosotros «inter-somos»?

Tú cultivas la flor en ti mismo,

para que así yo sea hermoso.

Yo transformo los desperdicios que hay en mi,

para que así tú no tengas que sufrir.

Yo te apoyo;

tú me apoyas.

Estoy en este mundo para ofrecerte paz;

tú estás en este mundo para traerme alegría».

(Thich Nhat Hanh)

Llama la atención la introducción del término “inter-somos”, un neologismo creado por el mismo Thich Nhat Hanh. Relaciono este término con el de “inter-dependencia” y lo entiendo como una relación mutua, reciproca y equitativa en el campo relacional, organismo/ambiente.

Posteriormente, en el año 2013, Carmen Vázquez Bandín en la Conferencia para el XIII Congreso Internacional de Gestalt expresó que si la famosa oración de la Gestalt de Fritz Perls, la hubiera escrito ahora en el siglo XXI, podría haber quedado de la siguiente manera:

«Yo hago mis cosas y tú haces las tuyas.

En muchas de las cosas que hago, tú tienes mucho que ver,

Y en muchas de tus cosas yo he contribuido.

Yo puedo ser yo contigo mientras tú puedas ser tú conmigo.

Yo seré yo mientras tú seas tú;

Y aunque por casualidad nos hayamos encontrado,

Continuemos juntos o separados,

Nuestra vida nunca volverá a ser la misma ya que

Nuestro encuentro nos habrá enriquecido».

 (C. Vázquez Bandín)

Personalmente me quedo con la siguiente frase de Jean-Marie Robine extraída de su libro «Manifestarse gracias al otro»:

“Sin el otro, no se abre nada.

Sin el otro, no existe nada. 

Sin el otro, el self no existe;

sin el otro, la expresión no existe;

sin el otro, no existe la palabra.” 

(Jean-Marie Robine)

La Gran Invocación

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios
Que afluya luz a las mentes de los hombres;
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios
Que afluya amor a los corazones de los hombres;
Que Cristo* retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

* Muchas religiones creen en un Instructor o Salvador Mundial, y lo conocen bajo nombres tales como el Cristo, el Señor Maitreya, el Imam Mahdi, el Bodisatva, y el Mesías. Tales términos son empleados en algunas de las versiones cristianas, hindúes, musulmanas, budistas y judías de la Gran Invocación.

Un Mantram para la Nueva Era
La Gran Invocación es una plegaria mundial, traducida a más de 80 idiomas y dialectos. Fue dada a conocer por Alice Bailey en Abril de 1945 en un mensaje para todas las personas de buena voluntad.

Verdades Fundamentales
Su belleza y fuerza reside en su sencillez y en que expresa ciertas verdades fundamentales:

  • La verdad de la existencia de una inteligencia básica a la que vagamente damos el nombre de Dios.
  • La verdad de que detrás de todas las apariencias externas, el Amor es el poder motivador del Universo.
  • La verdad de que vino a la Tierra una gran Individualidad, llamada Cristo por los cristianos, que encarnó ese amor para que pudiéramos comprenderlo.
  • La verdad de que el amor y la inteligencia son ambos efectos de la Voluntad de Dios.
  • Y, finalmente, la verdad eminente de que el Plan divino sólo puede desarrollarse a través de la humanidad misma.

La Oración Centrante

Una forma coherente y mística de orar

La Oración Contemplativa

Cuando consideramos lo que es la oración, normalmente pensamos que consiste en expresar nuestro corazón, pensamientos o sentimientos en palabras. Pero solamente es una de sus expresiones. En la tradición cristiana, existe otra forma de relacionarnos con Dios en una forma más íntima: la Oración Contemplativa, considerada un don puro de Dios que se manifiesta en una apertura total de la mente y corazón, de todo nuestro ser a la Presencia Divina, al Misterio Ultimo. Esta forma de orar va más allá de cualquier concepto, pensamiento, palabra o emoción. Por medio de la gracia, abrimos nuestro ser a Dios, que por fe sabemos mora en nosotros, más cercano que el respirar, que el pensar, que el escoger, más inmediato que la consciencia misma. 


La Oración Centrante  

La Oración Centrante es un método diseñado para facilitar el desarrollo de la Oración Contemplativa, preparando nuestras facultades para recibir ese don. Es un intento de presentar enseñanzas de antigua sabiduría cristiana en una forma actualizada. La Oración Centrante no intenta sustituir otros tipos de oración, sino iluminarlos y profundizar su significado. Es al mismo tiempo, una relacion con Dios y una disciplina para fomentar el crecimiento de la misma. Es un método que nos conduce más allá de conversación con Cristo a una comunión íntima con El. 

Base Teológica

La fuente de la Oración Centrante, como la de todos los métodos que conducen hacia la Oración Contemplativa, es la Trinidad que habita en nosotros: Padre, Hijo, y Espíritu Santo. El enfoque de la Oración Centrante es la profundización de nuestra relación con el Cristo vivo. Tiende a construir comunidades de fe y une a los miembros con vínculos de amistad y amor mutuos.

La Raiz de la Oración Centrante    

Escuchar la Palabra de Dios en las Escrituras (Lectio Divina) es una de las formas tradicionales de cultivar nuestra amistad con Cristo. Es un modo de escuchar los textos de las Escrituras como si estuviéramos en conversación con Cristo y el nos sugiriera los temas de conversación. El encuentro diario con Cristo y la reflexión en su Palabra, nos conduce más allá de la mera familiaridad a una relación de amistad, confianza y amor. La conversación se simplifica culminando en comunión. Gregorio Magno del siglo VI, resumiendo la tradición contemplativa cristiana, la expresa como un “descansar en Dios.” Este fue el significado clásico del término “Oración Contemplativa” durante los primeros dieciséis siglos. 

Palabras de Sabiduría de Jesús

La Oración Centrante está basada en la enseñanza de Jesús en el Sermón de la Montaña: 

«Tú en cambio, cuando vayas a orar entra en
tu aposento y, después de cerrar la puerta
ora a tu Padre, que está ahí en lo secreto,
y tu Padre que ve todo te recompensará
«:
Mt. 6,6

​La Oración Centrante también ha recibido inspiración de textos escritos por varios importantes contribuyentes a la Tradición Contemplativa Cristiana, tales como Juan Casiano, el autor anónimo de “La Nube del No Saber,” Francisco de Sales, Teresa de Avila, Juan de la Cruz, Teresita de Lisieux, y Thomas Merton.


Las Pautas

1.    Escoja una palabra sagrada como símbolo de su intención de consentir a la presencia y la acción de Dios en su interior.

2.    Sentado cómodamente y con los ojos cerrados, sosiéguese brevemente e introduzca silenciosamente la palabra sagrada como símbolo de su consentimiento a la presencia y la acción de Dios en su interior.

3.    Cuando se de cuenta que está reteniendo un pensamiento,* regrese muy suavemente a la palabra sagrada.

4.    Al final del período de oración, permanezca en silencio, con los ojos cerrados, por un par de minutos. 


*El término “pensamientos” incluye sensaciones corporales, sentimientos, imágenes y reflexiones


Desarrollo de las Pautas de la Oración Centrante

I.   Escoja una palabra sagrada como símbolo de su intención de consentir a la presencia y la acción de Dios en su interior.  

• Una vez que escogemos una palabra sagrada, no la cambiamos durante el período de oración, ya que eso sería comenzar a pensar nuevamente.  

• Una simple mirada interior hacia la Divina Presencia o notar la respiración puede resultar más adecuado que la palabra sagrada para algunas personas. Las mismas pautas se aplican a estos símbolos que a la palabra sagrada.  

• La palabra sagrada expresa nuestra intención de consentir a la presencia y la acción de Dios en nuestro interior.  

• La palabra sagrada se escoge durante un breve período de oración al Espíritu Santo. Use una palabra de 1 o 2 sílabas. Ejemplos: Dios, Jesús, Abba, Padre, Madre, María, Amén, Señor. Otras posibilidades: Amor, Oye, Paz, Sí, Fe, Kyrie.  

• La palabra sagrada es sagrada no por su significado inherente, sino por el significado que le damos como expresión de nuestra intención y de nuestro consentimiento. 


II.   Sentado cómodamente y con los ojos cerrados, sosiéguese brevemente e introduzca silenciosamente la palabra sagrada como símbolo de su consentimiento a la Presencia y la acción de Dios en su interior. 


• El decir “sentado cómodamente” significa que debemos estar relativamente cómodos, pero no al extremo de inducir el sueño durante el período de oración.  

• Cualquiera que sea la posición que escojamos, mantenemos la espalda recta.  

• Cerramos los ojos como símbolo de que dejamos pasar lo que está ocurriendo a nuestro alrededor y en nuestro interior.  

• Introducimos la palabra sagrada en silencio y muy suavemente, como si dejáramos caer una pluma sobre una mota de algodón.  

• Si nos quedamos dormidos, al despertar continuamos la oración. 


III.  Cuando se de cuenta de que está reteniendo un pensamiento, regrese muy suavemente a la palabra sagrada. 


• “Regresamos muy suavemente a la palabra sagrada” con un mínimo de esfuerzo. Esta es la única actividad que realizamos durante el período de la Oración Centrante.

 • Durante el curso de la Oración Centrante, la palabra sagrada puede tornarse vaga o desaparecer.  

• Los pensamientos son una parte inevitable, integral y normal de la Oración Centrante.  

• La palabra “pensamientos” es un término general que denota cualquier percepción, incluyendo sensaciones corporales, estímulos sensoriales, sentimientos, imágenes, recuerdos, planes, reflexiones, conceptos, comentarios y experiencias espirituales. 


IV. Al final del período de oración, permanezca en silencio, con los ojos cerrados, por un par de minutos.

 

• Los dos minutos adicionales nos ayudan a llevar la atmósfera de silencio a la vida cotidiana.  

• Si se hace esta oración en grupo, el guía puede recitar lentamente una oración como el Padre Nuestro, mientras los demás escuchan.

Algunos Puntos Prácticos

 
1.    El tiempo mínimo para esta oración es 20 minutos. Se recomiendan dos períodos diarios, uno por la mañana y el otro por la tarde o temprano en la noche. Con la práctica, el tiempo puede extenderse a 30 minutos o más. 


2.    Para indicar que ha terminado el período de oración, puede usarse un cronómetro que no tenga un tic-tac audible y que no haga un sonido estridente al final. 


3.    Posibles síntomas físicos durante la oración: 


• Podemos notar dolores leves, picazón o espasmos en alguna parte del cuerpo o una especie de inquietud general. Estos usualmente se deben a que se ha desatado algún nudo emocional en el cuerpo.  

• Podemos observar una sensación de peso o ligereza en las extremidades. Por lo general, esto se debe a un nivel profundo de atención espiritual.  

• En cualquier caso, no le prestamos atención y regresamos, muy suavemente, a la palabra sagrada. 


4.    Los frutos principales de la Oración Centrante se experimentan en la vida diaria y no durante el período de oración.

5. La Oración Centrante nos familiariza con el primer lenguaje de Dios, que es el silencio.. 


Otras Consideraciones 


1.    Durante el período de oración, pueden surgir varios tipos de pensamientos: 


• Introspecciones o descubrimientos psicológicos importantes.  

• Divagaciones ordinarias de la imaginación o la memoria.  

• Auto-reflexiones, tales como “¿Estaré haciendo esto bien?” “¡Qué paz tan maravillosa ésta!” 

• Pensamientos y sentimientos que surgen de la descarga del inconsciente.  

• Pensamientos o sentimientos atractivos o repulsivos.  

• Cuando se dé cuenta de que está reteniendo un pensamiento regrese muy suavemente a la palabra sagrada. 


2. Durante esta oración, evitamos analizar nuestra experiencia, dar cabida a expectativas, o tratar de alcanzar metas específicas, tales como:  

• Lograr tener una experiencia espiritual  

• Tratar de sentir paz o consuelo  

• No tener pensamientos.  

• Poner la mente en blanco.  

• Repetir la palabra sagrada constantemente 


Formas de profundizar nuestra Relación con Dios 


1.   Practique dos períodos diarios de Oración Centrante de 20 a 30 minutos cada uno. 
2.   Escuche la Palabra de Dios en las Escrituras y estudie  “Mente Abierta, Corazón Abierto.” 
3.   Visite nuestra página web para accesar recursos en línea, prácticas, cursos y grupos. 
4.   Únase a un grupo de Oración Centrante  

• El grupo estimula a los miembros a que perseveren en sus práctica individuales.  

• Ofrece una oportunidad de apoyo y de compartir la travesía espiritual.  

• Proporciona una oportunidad regular de recibir orientación más a fondo por medio de videos, lecturas y discusión. 


Lo que la Oración Centrante es y no es 


• No es un don carismático, sino un proceso de transformación.

• No es una forma de auto-hipnosis, sino una manera de aquietar la mente, sin que ésta deje de estar alerta.

• No es una experiencia para-psicológica, sino un ejercicio de fe, esperanza y amor desinteresado.

• No es un ejercicio de relajación, pero puede ser refrescante.  

• No es una técnica, sino un modo de cultivar la relación con Dios.

• No se limita a la presencia “sentida” de Dios, sino que es una profundización de fe pura en la presencia constante del Dios que nos habita.

• No es una oración reflexiva o espontánea, sino simplemente un descansar en Dios más allá de los pensamientos, palabras y emociones.
 

(Fuente: E.C.I. Extensión Contemplativa Internacional)

La Oración del Padre

Oración del Padre Nuestro original, traducida del Arameo

Padre-Madre, Respiración de la Vida ¡Fuente del sonido, Acción sin palabras, Creador del Cosmos!

Haz brillar tu luz dentro de nosotros, entre nosotros y fuera de nosotros, para que podamos hacerla útil.

Ayúdanos a seguir nuestro camino respirando tan sólo el sentimiento que emana de Ti.

Nuestro Yo, en el mismo paso, pueda estar con el Tuyo, para que caminemos como Reyes y Reinas con todas las otras criaturas.

Que tu deseo y el nuestro, sean uno sólo, en toda la Luz, así como en todas las formas, en toda existencia individual, así como en todas las comunidades.

Haznos sentir el alma de la Tierra dentro de nosotros, pues, de esta forma, sentiremos la Sabiduría que existe en todo.

No permitas que la superficialidad y la apariencia de las cosas del mundo nos engañen, y nos libere de todo aquello que impide nuestro crecimiento.

No nos dejes caer en el olvido de que Tú eres el Poder y la Gloria del mundo, la Canción que se renueva de tiempo en tiempo y que todo lo embellece.

Que Tu amor esté sólo donde crecen nuestras acciones. ¡Qué así sea!

Pistis Sophia: Gnosticismo Precristiano

Hubo un cristianismo antes que la Venida de El Cristo?

Pistis Sophia es un importante texto gnóstico descubierto en 1773,​ escrito posiblemente en el siglo II. Las cinco copias restantes, que los estudiosos sitúan en los siglos V o VI, relatan las enseñanzas gnósticas de Jesús transfigurado a los discípulos reunidos (incluyendo a su madre María, María Magdalena y Marta), cuando el Cristo resucitado había cumplido once años hablando con sus discípulos, enseñándoles solo los misterios más inferiores. (En este contexto, «transfigurado» se refiere a Jesús después de su muerte y resurrección, y no al evento durante su vida en el que habló con Moisés y Elías en una montaña).

Después de estos once años, el Jesús resucitado recibe sus verdaderas vestimentas y es entonces capaz de revelarles los misterios más elevados que son venerados por este grupo. Estos importantes misterios revelan las complejas estructuras y las jerarquías del cielo, y el conocimiento necesario para que el alma alcance los reinos divinos más elevados, ideas familiares en las enseñanzas gnósticas.

Gran parte de los dos primeros libros del manuscrito se dedican a caracterizar el mito de la caída y restauración de una figura conocida como Pistis Sophia, en particular señalando paralelismos detallados entre sus oraciones de arrepentimiento y algunos salmos y odas de Salomón en particular.

Aunque en muchos textos y sistemas gnósticos Sofía es una divinidad femenina importante, en Pistis Sophia tiene su origen y habitación fuera del reino divino. Su caída y redención son descritas de manera paralela a como se describen en otras versiones del mito de Sofía como la del Apócrifo de Juan, pero todas las acciones tienen lugar en los eones materiales, y solo puede ser restaurada a su lugar en el decimotercer eón, fuera del Reino de la Luz.

La divinidad femenina del gnosticismo es Sofía, un ser con muchos aspectos y nombres. Es identificada a veces con el Espíritu Santo mismo pero, según sus diversas capacidades, es también la Madre Universal, la Madre de la Vida o la Madre Resplandeciente, el Poder de lo Alto, la de la mano izquierda (opuesta a Cristo, entendido como su marido y el de la mano derecha), como la Exuberante, la Matriz, la Virgen, la Esposa del Hombre, la Reveladora de los Misterios Perfectos, la Sagrada Paloma del Espíritu, la Madre Celestial, la Errante, o Elena (es decir, Selene, la Luna). Fue prevista como la Psique del mundo y el aspecto femenino del Logos.

El título de Pistis Sophia es oscuro y se traduce a veces como Sabiduría de Fe, Sabiduría en Fe o Fe en Sabiduría. Una traducción más exacta, teniendo en cuenta su contexto gnóstico, es la fe de Sofía; Sofía para los gnósticos era una sicigia divina de Cristo, en lugar de simplemente una palabra que significa sabiduría. En una versión más temprana, más simple de Sofía, en el Códice de Berlín y también en un papiro de Nag Hammadi, el Cristo transfigurado explica la Pístis de una manera bastante oscura:

De nuevo, sus discípulos dijeron: Dinos claramente, ¿cómo bajaron de las invisibilidades, desde lo inmortal al mundo que muere?

El perfecto Salvador dijo: El Hijo del Hombre estuvo de acuerdo con Sabiduría, su cónyuge y manifestó una gran luz andrógina. Su nombre masculino es denominado «Salvador, generador de todas las cosas». Su nombre femenino es denominado «Sabiduría totalmente generadora». Algunos la llaman, sin embargo, «Fe».

El más conocido de los cinco manuscritos de Pistis Sophia está vinculado a otro texto gnóstico titulado sobre la encuadernación «Piste Sophiea Cotice». Este Códice Askew fue comprado por el Museo Británico (en la actualidad Biblioteca Británica) en 1795 procedente del doctor Anthony Askew. Hasta el descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi en 1945, el Códice Askew fue uno de los tres códices que contenían casi todos los escritos gnósticos que habían sobrevivido a la represión de este tipo de literatura, tanto en Oriente como en Occidente, los otros dos códices son el Códice Bruce y el Códice Berlín. Aparte de estas fuentes primarias, todo lo escrito acerca del gnosticismo que llegó a estar disponible antes de la biblioteca de Nag Hammadi se basaba en citas, caracterizaciones y caricaturas en los escritos de los enemigos del gnosticismo. El propósito de estos escritos heresiológicos era polémico, presentando las enseñanzas gnósticas como absurdas, extrañas y egoístas, y como una herejía aberrante desde un punto de vista cristiano proto-ortodoxo y ortodoxo.

El texto proclama que Jesús permaneció sobre la tierra después de la resurrección durante 11 años, y fue capaz en este tiempo de enseñar a sus discípulos hasta el primer (es decir, iniciación) nivel del misterio. Se inicia con una alegoría paralela a la muerte y resurrección de Jesús, y que describe el descenso y ascenso del alma. Después procede a describir importantes figuras dentro de la cosmología gnóstica, y, finalmente, enumera 32 deseos carnales que superar antes de que la salvación sea posible, la superación de todos ellos constituye la salvación.

Pistis Sophia incluye citas de cinco de las Odas de Salomón, que se encuentran entre los capítulos 58 y 71. Pístis Sophía era la única fuente conocida para la redacción existente de cualquiera de las Odas hasta el descubrimiento de un texto siríaco casi completo de las Odas en 1909. Debido a que la primera parte de este texto está perdida, Pistis Sophia sigue siendo la única fuente de la Oda 1.

Fuente: Wikipedia.

Si usted quiere descargarse el texto Pistis Sophia, puede hacerlo a través de este Link:

https://www.centrogayatri.com/docs/Pistis%20Sophia.pdf

Evangelios Apócrifos

Los Evangelios que le faltan a la Biblia

LOS EVANGELIOS APÓCRIFOS o EXTRACANÓNICOS.

Los evangelios apócrifos o extracanónicos son los escritos surgidos en los primeros siglos del cristianismo en torno a la figura de Jesús de Nazaret que no fueron incluidos ni aceptados en el canon de la Biblia israelita Septuaginta griega, así como tampoco de ninguna de las versiones de la Biblia usadas por distintos grupos de cristianos como la Iglesia católica, la Iglesia ortodoxa, Comunión anglicana e Iglesias protestantes.

Entre esos escritos se encuentran los Manuscritos de Nag Hammadi.

El término apócrifo (griego: ἀποκρύπτω [apocrýptō] > ἀπόκρυφος [apókryphos]), que originalmente significaba ‘ocultar lejos’, y luego fue derivando en ‘oculto’, ‘oscuro’, ha sido utilizado a través de los tiempos para hacer referencia a algunas colecciones de textos y de escritos religiosos sagrados surgidos y emanados en contextos judíos o cristianos.

Con él se califican una cantidad de libros que las Iglesias cristianas de los primeros siglos no reconocieron como parte de la Sagrada Escritura, pero que se presentan con nombres o características que los hacen aparecer como si fueran libros canónicos.

Cuestión distinta es la de si un determinado escrito, forme o no parte de la Biblia, de si se considera o no un libro inspirado.

Cuando un determinado escrito o libro merece ser considerado como formando parte de la Biblia, se dice que es «canónico». El canon consiste en un elenco de los escritos bíblicos. Católicos, cristianos no católicos y judíos tienen distintos cánones. Cuando el carácter canónico de un escrito es reconocido tardíamente se dice que es «deuterocanónico».

En ocasiones un libro puede ser simultáneamente apócrifo y no canónico. Tal sucede, por ejemplo, con el Evangelio según Felipe. Ni Felipe es realmente su autor, ni se considera que forme parte de la biblia. Cuestiones distintas son las de si El Libro de la Sabiduría fue o no escrito por Salomón y la de si forma o no forma parte de la Biblia.

Fuente: Wikipedia

Para descargar algunos de los Evangelios Apócrifos, puede usar este Link:

https://verbodivino.es/…/2212/los-evangelios-apocrifos.pdf

La Biblia Peshitta: Nuestra Biblia

Es la traducción mas fiable de la Biblia original en Arameo.

La Peshitta (siríaco: simple, común) es una versión cristiana de la Biblia en idioma siríaco. No se debe confundir la Peshitta con los tárgumim, interpretación en arameo de la Biblia hebrea producida o compilada por judíos desde de finales del Segundo Templo hasta comienzos de la Edad Media (finales del primer milenio).

Peshitta proviene del siríaco (dialecto del arameo tardío) mappaqtâ pšîṭtâ (ܡܦܩܬܐ ܦܫܝܛܬܐ), literalmente «version simple» o pšîṭtâ «común» (popular) o también, «íntegra». Fue escrita en alfabeto siríaco, y ha sido transliterada al alfabeto latino en diferentes formas: Peshitta, Peshittâ, Pshitta, Pšittâ, Pshitto, Fshitto.

El nombre ‘Peshitta’ fue aplicado a esta versión desde el siglo ix, por Moshe bar Kepha. Obviamente tenía una historia larga y compleja antes de recibir tal nombre.

Antiguo Testamento

El Antiguo Testamento de la Peshitta es una traducción directa del hebreo, que probablemente data del siglo II. Desde el siglo v se convirtió en la versión modelo de la Biblia, reemplazando versiones anteriores de los Evangelios. De hecho, el Antiguo y el Nuevo Testamento corresponden a trabajos separados de traducción.

El Antiguo Testamento de la Peshitta es la más antigua obra de la literatura siríaca conservada. La mayoría de las obras cristianas de la época fueron escritas en griego o son traducciones del griego, pero el Antiguo Testamento de la Peshitta fue traducido del hebreo, de manuscritos afines al que posteriormente sería el Texto Masorético de las Biblias hebreas medievales y modernas.

Aunque algunos expertos sugirieron que podría haber sido traducida del arameo desde los Tárgumes, esta opinión es ahora descartada, aunque se acepta que hay influencia interpretativa de las versiones de los Targumes en el Pentateuco y los Libros de Crónicas, así como algunos pasajes derivados de la Septuaginta. especialmente en Isaías y el libro de los Salmos, probablemente para facilitar su uso litúrgico.

Los Deuterocanónicos fueron traducidos de la Septuaginta, excepto el Sirácida, que fue traducido del hebreo, y Tobías, que falta en las versiones antiguas de la Peshitta que en cambio sí incluyen 2 Baruc.

El estilo y calidad de la traducción es variable. Algunas partes pueden haber sido traducidas por judíos que hablaban el siríaco. Por ser el siríaco originario de la región de Edesa, es probable que la traducción provenga de allí, pero la región de Arbil, la antigua Adiabena, por su numerosa población judía durante el siglo ii, se ha sugerido como otro probable lugar de origen. Algunos expertos han sugerido que ciertas características del arameo occidental en el texto podría indicar un origen en Siria o Judea, (o Israel) el análisis de esas características es complejo.

Nuevo Testamento

La mayoría de los expertos consideran que el Nuevo Testamento de la Peshitta fue traducido de manuscritos griegos (sólo muy pocos sostienen hoy en día que el idioma original del Nuevo Testamento fuese el arameo).

El origen de la traducción del Nuevo Testamento es difícil de establecer, por la existencia de las otras dos versiones siríacas anteriores: el Diatessaron y la Vetus Syra. La traducción más antigua, probablemente es el Diatessaron («uno mediante cuatro»), de Taciano. El texto que data del año 175, es una narración continua y armónica que integra los cuatro Evangelios, en una época en que tal vez cada Evangelio por separado no tenía un carácter oficial. Recibió un comentario elogioso de Efrén de Siria, quien destacó los principales aspectos de su contenido. Cuando la práctica común de las iglesias exigió el uso separado de los cuatro libros. El obispo Teodoreto de Ciro, en el Éufrates, en 423, recolectó y archivó más de 200 copias del Diatessaron y las remplazó por versiones de los cuatro Evangelios diferenciados.

Una edición con el Antiguo y Nuevo Testamento, excluido el Diatessaron, es conocida como «Antigua siríaca» (Vetus Syra). Se conservan dos manuscritos del siglo v de los Evangelios (Palimpsesto Sinaítico y Evangelios Curetonianos), traducciones libres de cada libro griego, influenciadas por el Diatessaron.

Estas traducciones posiblemente datan del siglo III o comienzos del siglo IV. La versión Antigua siríaca utiliza la Peshitta para las citas del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento y no la versión griega, siendo este hecho un testimonio de la gran antigüedad de la Peshitta. La Historia Eclesiástica (4.29.5) de Eusebio evidencia que esta versión incluyó traducciones de los Hechos de los Apóstoles y de las cartas de Pablo, ya que afirma que Taciano no quiso usarlas.

Versión Común.

El nombre de Rábula, obispo de Edesa (m. 435) ha sido popularmente vinculado a la producción de la Peshitta. Sin embargo es improbable que él participara en la traducción, porque a comienzos del siglo v, la Peshitta ya era usada como versión común por las iglesias sirias.

La Peshitta no contiene la Segunda epístola de Pedro ni la Segunda ni la Tercera epístola de Juan ni la Epístola de Judas ni tampoco el Apocalipsis.

En las disputas entre la iglesia siria occidental y el Imperio Bizantino, se requirió una versión más estrechamente relacionada con las versiones griegas.

Filoxeno de Mabbug (muerto en 523), produjo un Nuevo Testamento, pero parece ser que sólo tradujo aquellos libros que no estaban incluidos en la Peshitta, para complementarla. En el siglo VII, fue producida una versión completa basada en el canon griego.

La Hexapla Siria es una versión siríaca basada en la quinta columna de la Hexapla de Orígenes y se ha convertido en su más importante testigo. La versión producida bajo la supervisión de Tomás de Harkel, es una traducción estrechamente ligada a los manuscritos griegos, aunque esporádicamente contiene algunas lecturas de la versión Antigua.

A pesar de la existencia de esas traducciones, la Peshitta permaneció como la versión común de las distintas iglesias siríacas, y las traducciones más eruditas (llamadas «espirituales» en esa época) permanecieron en los escritorios de los teólogos sirios.

En la iglesia siria oriental, así como en las tradiciones más antiguas (especialmente en las obras de Teodoro de Mopsuestia) la exégesis generalmente provee el texto literal griego al lado de la traducción de la Peshitta. El Codex Khaboris que data en el siglo XII, contiene la versión del Nuevo Testamento de la Peshitta.

Fuente: Wikipedia.

Para descargar la Biblia Peshitta, siga este Link:

https://eleuteros.files.wordpress.com/…/biblia-peshitta…

La Iglesia en Casa

Gente por todo el mundo está descubriendo una nueva forma de iglesia Cristiana conocida por varios nombres: iglesias del hogar, iglesias orgánicas, iglesias sencillas y la iglesia en las casas. Lo que tienen todas en común es la libertad de tradiciones religiosas, de edificios costosos, jerarquía de autoridad, y clérigos profesionales, cosas que pueden impedir las funciones bíblicas y esenciales de la iglesia de Jesucristo. Aún cuando estas son nuestra herencia, también son extras no-bíblicas, que seguido impiden nuestra habilidad para vivir verdaderamente las cosas en las cuales decimos que creemos.

Sencillamente adoptando los valores originales del nuevo testamento, el sacerdocio de los creyentes y reconociendo a Jesucristo como la cabeza y la única autoridad en la iglesia, y la tradición del primer siglo de reunirse en casas. No es una sorpresa que este movimiento este logrando el crecimiento más rápido de la historia. En el proceso están experimentando: 

La intimidad con Dios

La relación integral en el cuerpo de Cristo

El discipulado personal

El apoyo mutuo de la familia de Dios

La expansión rápida del reino de Dios

La liberación de los cautivos

La sanidad de los corazones quebrantados

La prometida vida abundante.

Pase para ver a través de una ventana como es, la nueva reforma…

¿Qué es La Iglesia en Casa?

La Iglesia en Casas es una sociedad de varias personas con diferentes experiencias y capacidades, con el fin de promover la visión de iglesias en casas. Nuestro deseo es ver una sola iglesia, vibrante y extendida hacia todos los puntos cardinales de la tierra. Pertenecemos a ICREMM y trabajamos completamente sin lucro alguno, compartiendo nuestras experiencias cuando y donde Dios abra las puertas.

Nuestra visión es:

Proveer un punto de contacto, como directorio de iglesias en casas, y personas interesadas.Servirles personalmente contestando preguntas como podemos:Comunicando, animándoles a través de artículos enviados por medio de nuestro boletín «Dios te ama!»